Лишь та ошибка что не исправляется конфуций

«Ну, подумаешь, ошибся», — говорит один мой коллега, из-за механической описки занизив стоимость товара в десять раз. Другой отказывается браться за интересные проекты из страха сделать что-то неправильно. Эти две крайности — яркий пример того, как по-разному мы реагируем на эту неприятную, но необходимую часть жизни — ошибки.

Какими бывают ошибки? Каждый случай уникален, и привести единую классификацию достаточно сложно. Но некоторые типы ошибок все же хочется выделить:

1. Грамматические — большинство участников опроса в Интернете считают, что именно эти ошибки достойны снисхождения. Среди молодежи популярен своеобразный сленг, т.н. «албанский», где слова даже специально коверкаются. Но если вы работаете в солидной организации, неграмотность в письме и устной речи может сослужить вам плохую службу. Поэтому за речью лучше все-таки следить.

2. Ошибки по невнимательности. Отвлекся, не проверил единственную мелочь — и конечный результат может быть совсем не тем, который ожидался. В пример могу привести подписание нашим партнером контракта, где вместо 30 календарных дней стояло 30 банковских. Юрист не заметил этого нюанса, и график платежей фирмы был сорван.

3. Ошибки по незнанию. Именно на этих ошибках учатся. Сколько раз мы поправляем малыша, когда он коверкает слова, сколько раз приходится замазывать йодом синяки, шишки и порезы, пока ребенок познает опасности мира! Хорошо, когда рядом есть человек, который может подсказать, не допустить неверного шага. Но иногда помощи ждать неоткуда, и мы действуем на свой страх и риск, неизбежно ошибаясь. Это источник бесценного опыта, если, конечно, человек делает из ошибки соответствующие выводы, и не наступает дважды на одни и те же грабли.

4. Ошибки, которые приводят к серьезным последствиям. Именно они — наиболее болезненны, так как связаны с существенными потерями и стрессом. Стоит поучиться реакции на ошибки у людей, деятельность которых связана с риском. Врачи, биржевые маклеры, бизнесмены, пожарники, каскадеры — в работе каждого из этих людей малейший промах может кардинально изменить судьбу. И если риск неизбежен, то и ошибки неизбежны тоже.

5. Ошибки во взаимоотношениях. Мы недооцениваем человека или, наоборот, возлагаем на него слишком большие надежды. Одно неосторожное слово может принести боль и навсегда разрушить любовь и доверие. Именно эти ошибки люди склонны запоминать на всю жизнь, их прощают с огромным трудом. «Всегда найдутся люди, которые причинят тебе боль. Нужно продолжать верить людям, просто быть чуть осторожнее», — призывает Габриэль Гарсиа Маркес.

Ученые установили, что реакции мозга человека на свои и чужие ошибки идентичны. А вот психологически мы по-разному на них реагируем. Себе мы склонны прощать многое, к другим зачастую более критичны. Не спешите злорадствовать, заметив ошибки другого. Помните: и вы от них не застрахованы.

Мудрые советы по поводу отношения к ошибкам предлагает Дейл Карнеги. Попробуйте установить «ограничитель беспокойства», заранее примиряясь с возможными неудачами. К примеру, вместо того, чтобы переживать о потере 10 тысяч долларов в бизнесе, можно решить для себя прекратить инвестирование при убытке в 2 тысячи и так далее. «Существует лишь один способ в этом мире извлекать пользу из прошлого — он заключается в спокойном анализе наших прошлых ошибок, чтобы никогда не повторять их в будущем, а затем следует полностью забыть о них», — говорит этот знаменитый специалист в области человеческих взаимоотношений.

Не бойтесь совершать ошибки! На них строится наш опыт, из них состоит жизнь. Не ошибается только тот, кто ничего не делает. Примиритесь со своими промахами, тогда будет легче их исправить.

Пусть ваша жизнь, несмотря на любые ошибки, будет радостной и легкой!

Легче зажечь одну маленькую свечку, чем проклинать темноту.
— — —
Лишь та — ошибка, что не исправляется.
— — —
Слово, руководствуясь которым, можно прожить всю жизнь — снисходительность.
— — —
Добродетель мудрецов напоминает собой путешествие в дальннюю страну и восхождение на вершину: идущие в дальнюю страну начинают свой путь с первого шага; восходящие на вершину начинают с подножия горы.
— — —
Человек заболевает по многим причинам: некоторые заболевают от простуды, некоторые от усталости и горя. Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что грабитель не сможет пробраться в дом.
— — —
Посещать и слушать злых людей — это есть уже начало злого дела.
— — —
Перед человеком к разуму три пути: путь размышления — это самый благородный; путь подражания — это самый легкий; путь личного опыта — это самый тяжелый.
— — —
Достойный человек не идет по следам других людей.
— — —
— Ты считаешь меня многоученым? — спросил как-то Конфуций ученика.- А разве нет? — ответил тот.- Нет. — сказал Конфуций. — я лишь связываю все воедино.
— — —
Кто повторяет старое и узнает новое, тот может быть предводителем.
— — —
Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.

— — —
Три пути у человека, чтобы разумно поступать: первый, самый благородный, — размышление; второй, самый легкий, — подражание; третий, самый горький, — опыт.
— — —
Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.
— — —
Достаточно, чтобы слова выражали смысл. Молчание — верный друг, который никогда не изменит.
— — —
Жаловаться на неприятную вещь — это удваивать зло; смеяться над ней — это уничтожить его.
— — —
Когда не знаешь слов, нечем познавать людей.
— — —
Благородный муж стремится говорить косноязычно, а действовать искусно.
— — —
В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.
— — —
Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.
— — —
Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.
— — —
Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.
— — —
Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что окажетесь не в состоянии совершить дурной поступок.
— — —
Прекрасно там, где пребывает милосердие. Разве достичь мудрости, если не жить в его краях?
— — —
Посылать людей на войну необученными — значит предавать их.
— — —
Не имей друзей, которые бы уступали тебе в моральном отношении.
— — —
Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.
— — —
Почтительный сын — это тот, кто огорчает отца и мать разве что своей болезнью.
— — —
Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мяте. Коли наши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.
— — —
Тот, кто не может наставить к добру своих домашних, не может учиться сам.
— — —
Ныне почитать родителей — это значит уметь кормить. Но и лошади, и собаки могут тоже получить пропитание. Как же отличить одно от другого, если не будет самой почтительности?
— — —
Благородный муж стойко переносит беды, а низкий человек в беде распускается.
— — —
У сдержанного человека меньше промахов.
— — —
Кто не может сосредоточиться в себе или увлекается чем-нибудь, тот видя не увидит, слыша не услышит, вкушая не различит вкуса.
— — —
Не беспокойся о том, что у тебя пет высокою чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.
— — —
При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.
— — —
Если будешь чрезмерно усерден на службе, потеряешь расположение государя. Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей.
— — —
Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства.
— — —
И отношениях с друзьями советуй им делать лишь то, что они способны сделать, и веди их к добру, не нарушая приличий, но не пытайся действовать там, где нет надежды на успех. Не ставь себя в унизительное положение.
— — —
Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?» Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро — добром».
— — —
Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.
— — —
Благородный муж знает о своем превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.
— — —
Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегайся увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.
— — —
Строить правильно отношения трдаее всего с жешяинамн и низкими людьми. Если приблизишь их к себе — они станут развязными, если уудалишь от себя — возненавидят.
— — —
Люди хотят для себя богатства и славы; если то и другое нельзя обрести честно, следует их избегать.
— — —
Люди страшатся бедности и безвестности; если того и другого нельзя избежать, не теряя чести, следует их принять.
— — —
Если у вас есть возможность явить милосердие, не пропускайте вперед даже учителя.
— — —
Благородный муж живет в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных.
— — —
Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный — поданным, отец — отцом, а сын — сыном.
— — —
Не делай другому того, чего себе не пожелаешь.
— — —
Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов.
— — —
Уважать всякого человека, как самого себя, и поступать с ним, как мы желаем, чтобы с нами поступали, — выше этого нет ничего.
— — —
Не усвоив приличий, не утвердишься.
— — —
Плати за зло чистосердечием, а за добро плати добром.
— — —
Не жалуйтесь по поводу того, что иа крыше соседа лежит снег, если ваш собственный порог не очищен.
— — —
Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.
— — —
Если сам прям, то вее исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не бувут, даже если им прикажут.
— — —
Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, не достоин зваться таковым.
— — —
Изощренные слова губят добродетель. Несдержанность в мелочах погубит великое дело.
— — —
Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, конченый человек.
— — —
Как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно а ней ездить?
— — —
Из всех преступлений самое тяжкое — это бессердечие.
— — —
Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет И дурных поступков.

Конфуций

К
онфуций
– латинизированная форма китайского
Кун Фу-цзы – «Учитель Кун» (552/551–479
до н.э). Первый китайский философ, личность
которого исторически достоверна,
создатель конфуцианства. Конфуций уже
в молодости стал первым в истории Китая
профессиональным препода-вателем и
организатором сообщества ученых-интеллектуалов
(имел более трех тысяч учеников).
Собственную историческую миссию Конфуций
видел в сохранении и передаче потомкам
древней культуры (вэнь), поэтому не
занимался сочинительством, а редактировал
и комментировал письменное наследие
прошлого (5-книжие). Конфуций трактовал
«культурность» (вэнь) и правильное
общественное устройство как две стороны
одной медали – разные проявления единого
«Пути» (дао) человека. При династии
Хань во 2 в. до н.э. подобный подход к
культуре был высоко оценен государственной
властью и конфуцианство получило статус
официальной идеологии.

Взгляды
Конфуция нашли выражение в составленном
его учениками в V–IV
вв. до н.э. сборнике диалогов, исторических
описаний и бытовых сцен «Лунь юй»
(«Суждения и беседы»), содержащем
высказывания самого Конфуция, его
учеников и их учеников. Конфуций
воздерживался от суждений о
сверхъестественном, полагая высшей
мироуправляющей силой
божественно-натуралистическое
«безмолвное» Небо (тянь).
Ниспосылаемое им «предопределение»
может и должно быть познано человеком,
который только в таком случае способен
стать «благородным мужем» (цзюнь
цзы), то есть личностью, сочетающей в
себе идеальные духовно-моральные
качества с правом на высокий социальный
статус. В центре учения Конфуция –
человек, осмысляемый в единой
социально-этической плоскости, к котоpoй
сводятся и экзистенциальные проблемы,
и религиозные, и гносеологические.
Человеческую «природу» Конфуций,
видимо, считал этически нейтральной
(«по природе люди близки друг другу,
а по привычкам – далеки»). Поэтому
для формирования личности необходимо
«преодоление себя и возвращение к
благопристойности/ритуалу (ли)».
«Благопристойность» – «внешняя»,
ритуализованная этико-социальная норма
и «гуманность» (жэнь)
– «внутренняя» морально-психологическая
установка на «любовь к людям»
составляют двуединую ось конфуцианства,
вокруг которой концентрируются его
основополагающие категории –
«благодать/добродетель» (дэ),
«долг/справедливость» (и),
«ум/знание» (чжи),
«сыновняя почтительность» (сяо)
и др.

Предложенный
ниже текст содержит тематически
сгруппированные беседы и суждения
Конфуция из трактата «Лунь
юй».

*
* *

[О
благородном муже]

…Учитель
говорил:

– Не
радостно ль учиться и постоянно добиваться
совершенства? И не приятно ли, когда
друзья приходят издалека? Не тот ли
благороден муж, кто не досадует, что
неизвестен людям?

*
* *

– …Благородный
муж заботится о корне; когда заложен
корень, то рождается и путь, сыновняя
почтительность и послушание старшим –
не в них ли коренится человечность?

*
* *

– Если
благородный муж лишен строгости, то в
нем нет внушительности и он не тверд в
учении. Главное – будь честен и правдив,
не дружи с теми, кто тебе не равен, и не
бойся исправлять свои ошибки.

*
* *

—
Ремесленники,
чтобы выполнить свою работу, тру­дятся
в мастерских, а благородный муж для
достижения своей стези учится.

*
* *

– Если
благородный муж не думает во время
трапезы о насыщении своего желудка, не
помышляет, живя дома, об уюте, проявляет
расторопность в деле, осторожно говорит
и исправляется, сближаясь с теми, у кого
есть путь, он может называться любящим
учиться.

*
* *

– Каким
должен быть благородный муж?

– Он
прежде видит в слове дело, а после –
сказанному следует.

*
* *

– Благородный
муж стремится говорить безыскусно, а
действовать искусно.

*
* *

– Благородный
муж стыдится много говорить, когда же
действует, то проявляет неумеренность.

*
* *

– В
делах под Небесами благородный муж
ничем не дорожит и не пренебрегает, но
следует тому, что справедливо.

*
* *

– Благородный
муж печалится о своем несовершен­стве,
он не печалится о том, что неизвестен
людям.

*
* *

– Благородный
муж, сознавая свое превосходство, никому
его не показывает, он легко сходится с
людьми, но остается беспристрастным.

*
* *

– Благородный
муж не возвышает никого за речи, но не
отвергает и речей из-за того, кто их
говорит!

*
* *

– …благородный
муж не любит, когда не высказы­вают
прямо своих побуждений, лишь стараются
найти им оправдание…

*
* *

– Благородный
муж тверд в принципах, но не упрям.

*
* *

…благородный
муж готов идти на смерть, но он не может
гибнуть безрассудно; его способны
обмануть, но сделать из него глупца
нельзя.

*
* *

– Благородный
муж выполняет три запрета: в моло­дости,
когда горячи дыхание и кровь, он избегает
наслаж­дений; в зрелости, когда сильны
дыхание и кровь, он избегает ссор; в
старости, когда слабы дыхание и кровь,
он избегает жадности.

*
* *

—
Благородный
муж трижды испытывает трепет: он трепещет
перед Повелением Неба, с трепетом
относится к великим людям и трепещет
перед словом лю­дей высшей мудрости.
Малый человек, не зная Повелений Неба,
перед ними не трепещет, непочтительно
ведет себя с великими людьми и пренебрегает
словом людей вы­сшей мудрости.

*
* *

—
Благородный
муж вынашивает девять дум. Когда глядит,
то думает, ясно ли увидел; а слышит —
думает, верно ли услышал; он думает,
ласково ли выражение его лица, почтительны
ль его манеры, искренна ли речь,
благоговейно ль отношение к делу; при
сомнении думает о том, чтоб посоветоваться;
когда же гневается, думает об отрицательных
последствиях; и перед тем, как что-то
обрести, думает о справедливости.

*
* *

—
Благородный
муж по-разному воспринимается в трех
случаях: издалека он выглядит внушительным,
вблизи предстает ласковым, а его речи
отличает строгость.

*
* *

—
Благородный
муж, не обретя доверия простых людей,
не заставляет их трудиться, иначе они
примут его за насильника; не обретя
доверия, он не выступает с уве­щанием,
иначе его примут за клеветника.

*
* *

– Благородный
муж участлив, но лишен пристрастности.
Малый человек пристрастен, но лишен
участливости.

*
* *

– Знатность
и богатство – это то, к чему люди
стремятся; если они нажиты нечестно,
благородный муж от них отказывается.
Бедность и униженность – это то, что
людям ненавистно. Если они незаслуженны,
благородный муж ими не гнушается.

*
* *

– Благородный
муж стремится к добродетели, малый
человек тоскует по своей земле. Благородный
муж предпочитает быть наказанным, малый
человек надеется на милость.

*
* *

– Благородный
муж постигает справедливость. Малый
человек постигает выгоду.

*
* *

– Благородные
мужи при разногласии находятся в
гармонии; у малых же людей гармонии не
может быть и при согласии.

– В
благородном муже скромность сочетается
с раскованностью, в малом человеке при
отсутствии раскованности много спеси.

*
* *

—
Благородный
муж в нужде не отступает; малый человек,
терпя нужду, становится распущенным.

*
* *

—
Благородный
муж не ценен в малом, но ему по силам все
великое; малым людям не по силам все
вели­кое, но они ценны в малом.

*
* *

—
Благородный
муж больше всего ценит справед­ливость.
Когда благородный муж смел, но несправедлив,
он вызывает смуту; когда малый человек
смел, но неспра­ведлив, он становится
разбойником.

*
* *

– Легко
служить, когда правит благородный муж,
но угодить ему непросто. Ему не угодить,
если угождать, не следуя пути. Когда же
он руководит людьми, то исходит из
талантов каждого. Трудно служить, когда
правит малый человек, но угодить ему
легко. Ему можно угодить, если даже
угождать, не следуя пути. Когда же он
руководит людьми, то крайне к ним
взыскателен.

[Советы
на пути к совершенству]

– Напрасно
обучение без мысли, опасна мысль без
обучения.

*
* *

– Увлеченность
чуждыми суждениями приносит только
вред.

*
* *

– Человеку
и не быть правдивым? Не ведаю, возможно
ли такое. Если у малой ли, большой повозки
не скреплены оглобли с перекладиной,
разве на них какая-то езда возможна?

*
* *

– Лишь
тот, кто человечен, умеет и любить людей,
и испытывать к ним отвращение.

*
* *

– Каждый
ошибается в зависимости от своей
пристрастности. Вглядись в ошибки
человека – и познаешь степень его
человечности.

*
* *

– Кто
устремляется к пути, но стыдится, что
плохо ест и одевается, с тем говорить
не стоит.

*
* *

– Не
печалься, что тебе нет места,

А
печалься о своем несовершенстве;

Не
печалься, что тебя никто не знает,

Но
стремись к тому, чтоб заслужить
известность.

*
* *

– Встретив
достойного человека, стремитесь с ним
сравняться; встретив недостойного,
вникайте внутрь себя.

*
* *

– Служа
отцу и матери, их увещай помягче;

А
видишь, что не слушают, их чти, им не
перечь;

А
будут удручать, ты не ропщи.

*
* *

– У
сдержанного человека меньше промахов

*
* *

– Сначала
я общался с людьми так: внимая сказанному,
верил, что исполнят; теперь же я веду
себя иначе: внимая сказанному, жду, когда
исполнят…

*
* *

– Кто
возвышается над средним человеком, с
тем нужно говорить о высшем; но с тем,
кто его ниже, о высшем говорить нельзя.

*
* *

– В
дела другого не вникай, когда не на его
ты месте.

*
* *

– Учись,
словно не можешь обрести и будто
опасаешься утратить.

*
* *

– Как
можно не соглашаться со справедливым
замечанием? Но при этом важно самому
исправиться. Как можно не радоваться
деликатно высказанному совету? Но при
этом важно вникнуть в его суть. Я не могу
помочь тем людям, которые лишь соглашаются,
но себя не исправляют и радуются, не
вникая в суть.

*
* *

– Главное
– будь честен и правдив; с теми, кто тебе
не равен, не дружи и не бойся исправлять
свои ошибки.

*
* *

– Когда
руководишь, забудь об отдыхе. А выполняя
поручение, будь честен.

*
* *

Кто
непостоянен в своей добродетели, часто
испытывает стыд.

*
* *

– У
добродетельных людей всегда есть что
сказать, но у кого есть что сказать, тот
не всегда бывает добродетелен.

Кто
полон человечности, тот непременно
храбр, но храбрый не всегда исполнен
человечности.

*
* *

– Как
можно быть нетребовательным к тому,
кого ты любишь?

Как
можно оставлять без наставления того,
кому ты предан?

*
* *

– …совершенным
также мож­но считать того, кто
предпочитает справедливость лич­ной
выгоде, жертвует собой в момент опасности
и никог­да, даже пребывая длительное
время в трудных обсто­ятельствах, не
забывает своих обещаний.

*
* *

– Когда
не говорите с тем, с кем можно говорить,
то упускаете таланты; когда же говорите
с тем, с кем гово­рить нельзя, то тратите
слова напрасно. Но умный ни­кого не
упускает и не тратит слов напрасно.

*
* *

– Когда
не ведают далеких дум, то не избегнут
близких огорчений.

– Найдется
ли одно такое слово, которому можно было
бы следовать всю жизнь? Учитель ответил:
— Не таково ли сострадание? Чего себе
не пожелаешь, того не делай и другим.

*
* *

– Искусной
речью затемняют добродетель, а неболь­шое
нетерпение может помешать великим
замыслам.

– Человек
способен сделать путь великим, но великим
человека делает не путь.

*
* *

– Лишь
та – ошибка, что не
исправляется.

*
* *

– Я
днями целыми не ел и ночи напролет не
спал – все думал, но
напрасно, полезнее –
учиться.

*
* *

– Человечность
для людей важнее, чем вода с огнем. Я
видел погибавших от воды с огнем, но
никогда не видел, чтобы кто-нибудь погиб
от человечности.

*
* *

– Рядом
с благородным мужем допускают три
ошиб­ки: говорить, когда не время
говорить, — это опромет­чивость; не
говорить, когда настало время говорить,
— это скрытность; и говорить, не замечая
его мимики, — это слепота.

*
* *

– Высший
– тот, кто знает от
рождения, следующий –
тот, кто познает в учении; следующий
далее – учится, когда
испытывает крайность; те же, кто и в
крайности не учатся, –
люди низшие.

*
* *

– Никогда
не изменяются только высшая мудрость
и самая большая глупость.

*
* *

– …о
шести достоинствах, переходящих в шесть
заблуждений…

Когда
стремятся к человечности, но не хотят
учиться, то это заблуждение приводит к
глупости. Когда стремятся проявить свой
ум, но не хотят учиться, то это заблуждение
ведет к дерзости. Когда стремятся
быть правдивыми, но не хотят учиться,
то это заблуждение приносит вред. Когда
стремятся к прямоте, но не хотят учиться,
то это заблуждение приводит к грубости.
Когда стремятся быть отважными, но не
хотят учиться, то это заблуждение
приводит к смуте. Когда стремятся к
непреклонности, но не хотят учиться, то
это заблуждение приводит к безрассудству.

*
* *

– Если
не выходить за рамки высшей добродетели,
то можно не быть строгим в соблюдении
второстепенных правил поведения.

– Что
значит четыре недостатка? Учитель
ответил:

– Казнить
тех, кого не наставляли, значит быть
жестоким; требовать исполнения, не
предупредив зара­нее, значит проявлять
насилие; медлить с приказом и при этом
добиваться срочности, значит наносить
ущерб; и в любом случае скупиться, оделяя
чем-либо людей, значит поступать казенно.

*
* *

– Не
зная Повеления Неба, не сможешь быть
благо­родным мужем.

Не
зная ритуала, не сможешь утвердиться.

Не
понимая сказанного, не сможешь разобраться
в человеке.

*
* *

– Ученый
человек не может не быть твердым и
решительным, ибо его ноша тяжела, и путь
его далек…

*
* *

– … Что
значит быть кому-то другом …?

– Будь
честен с ним, когда даешь ему совет, и
побуждай к хорошему. Но если он не
слушает, то не настаивай, чтобы не быть
униженным.

*
* *

– Не
достоин быть ученым тот, кто думает о
сытой спокойной жизни.

(Лунь
Юй // Конфуций. Я верю в древность. – М.,
1995. – С. 55-164).

Контрольные
вопросы

1. Кто
   такой «благородный муж», по
   определению Конфуция?

2. Чем
   отличается «благородный муж» от
   «маленького человека»?

3. Какие
   советы дает Конфуций на пути
   духовно-нравственного совершенствования
   человека?

ЛАО-ЦЗЫ

Л
ао-цзы
– великий древнекитайский философ. Его
имя переводится как «Старый ребенок»
или «Старый мудрец». Точной даты
рождения и смерти Лао-цзы установить
не удалось, но полагают, что он умер
где-то между 460 и 450 гг. до н.э. (по другим
данным он жил позднее – где-то между
400 и 330 гг. до н.э.). Сведений о человеке
Лао-цзы немного. Какое-то время Лао-цзы
занимал должность историка-хранителя
архивов в царстве Чжоу. Хотя и жил Лао-цзы
в одиночестве, но отшельником не был,
что соответствует статусу служивого
мужа – ши. Образ Лао-цзы был мистифицирован
в народных преданиях – Лао-цзы почитался
как божество, его изображения и статуи
можно было встретить во многих местных
храмах.

«Дао
дэ цзин» («Трактат о Пути и Благой
Силе») – книга, написанная Лао-цзы
(по другим данным – его последователями).
Датой появления книги считают IV–III век
до н.э. Книга является каноном даосизма
– религиозно-философского учения Китая.
В ней излагается резкая критика
религиозных и социально-политических
традиций Китая того периода, отрицается
существование бога и утверждается, что
все в мире происходит из Дао. Дао
существует в двух аспектах: именуемом
и не именуемом, порождающем вещи и
«вскармливающем» их (последнее
получает название дэ – благой силы Дао,
его энергии). Для Лао-цзы все явления
(включая человека) сплетены в единую
суть взаимовлияющих сил как видимых,
так и невидимых. С этим связана даосская
идея «потока» – всеобщего изменения,
становления. Весь мир оказывается как
бы проявлением, развертыванием Дао,
Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь,
дойдя до предела своего созревания,
вновь возвращается в сокровенную глубину
первопринципа Дао. Однако человек может
сходить с этого Пути, отступать от него,
нарушая первозданную простоту
естественности как своего бытия, так
Вселенной. Проявляется это и в
приверженности к многознанию, созданию
усложненных социальных институтов.
Призыв «Дао дэ цзина» – возвращение
к изначальной природе, опрощение и
естественность. И выражен этот призыв,
прежде всего, в понятии «недеяние»
(у вэй), который означает отказ от
нарушения собственной природы и природы
сущего, отказ от несообразной с природой,
основанной исключительно на эгоистическом
интересе субъекта, целеполагающей
деятельности и вообще снятие всякой
изолирующей субъективности во имя
включенности в единый поток бытия.

Мудрость
приверженца Дао это не знание и не
искусство, а некое умение не затемнять
суетным деланием великий покой единого
потока бытия. Даосизм, таким образом,
воплощает самую сердцевину восточной
мысли, всегда требовавшей от человека
обрести полноту своего бытия путем
самоустранения, явить глубину нежелания,
которая таит в себе самое одухотворенное
желание.

* *
*

51.
Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их].
Вещи оформляются, формы завершаются.
Поэтому нет вещи, которая не возвышала
бы Дао, и не ценила бы Дэ. Дао возвышенно,
Дэ почтенно, потому что они не отдают
приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает их,
взращивает их, совершенствует их, делает
их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает
их. Создавать и не присваивать, творить
и не хвалиться, являясь старшим не
повелевать. Вот что называется глубочайшим
Дэ…

52.
В поднебесной имеется начало, и оно
является матерью поднебесной. Когда
будет постигнута мать, то можно узнать
и её
детей. Когда уже известны дети, то снова
нужно помнить об их матери. В таком
случае до конца жизни [у человека] не
будет опасности. Если [человек] оставляет
свои желания и освобождается от страстей,
то до конца жизни не будет у него
усталости. Если же он распускает свои
страсти и поглощён
своими делами, то не будет спасения [от
бед]. Видеть мельчайшее называется
ясностью. Сохранение слабости называется
могуществом. Употребляя его блеск, снова
сделать его [Дао] ясным. Тогда до конца
жизни [у человека] не будет несчастья.
Это называется соблюдением постоянства…

41.
Мудрый человек, узнав о Дао, стремится
к его осуществлению. Образованный
человек, узнав о Дао, то сохраняет его,
то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает
его насмешке. Если оно не подвергалось
бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому
существует поговорка: кто узнаёт
Дао, похож на тёмного;
кто проникает в Дао, похож на отступающего;
кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося;
человек высшей добродетели похож на
простого; великий просвещённый
похож на презираемого; безграничная
добродетельность похожа на её
недостаток; распространение добродетельности
похоже на её
расхищение; истинная правда похожа на
её
отсутствие. Великий квадрат не имеет
углов; большой сосуд долго изготовляется;
сильный звук нельзя услышать; великий
образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас]
и не имеет имени. Но оно оказывает помощь
[всем существам] и ведёт
их к совершенству…

23.
Нужно меньше говорить, следовать
естественности. Быстрый ветер не
продолжается всё
утро, сильный дождь не продержится весь
день. Кто делает всё
это? Небо и земля. Даже небо и земля не
могут сделать что-либо долговечным,
тем более человек. Поэтому он служит
Дао. Человек с Дао – тождественен Дао.
Человек с Дэ — тождественен Дэ. Тот, кто
потеряет, тождественен потере. Тот, кто
тождественен Дао, приобретает Дао. Тот,
кто тождественен Дэ, приобретает Дэ.
Тот, кто тождественен потере, приобретает
потерянное. Только сомнения порождают
неверие…

81.
Верные слова не изящны. Красивые слова
не заслуживают доверия. Добрый не
красноречив. Красноречивый не может
быть добрым. Знающий не доказывает,
доказывающий не знает. Мудрый человек
ничего не накапливает. Он делает всё
для людей и всё
отдает другим. Небесное Дао приносит
всем существам пользу и им не вредит.
Дао мудрого человека — это деяние без
борьбы.

56.
Знающие не говорят, говорящие не знают.
Кто оставляет свои желания, отказывается
от страстей, притупляет свои стремления,
освобождает свои [мысли] от путаницы,
умеряет свой блеск, сводит [свои
впечатления] воедино, тот представляет
собой тождество глубочайшего…

2.
Когда все люди узнают, что красивое
является красивым, появляется и
безобразное. Когда [все] узнают, что
добро является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг
друга, трудное и лёгкое
создают друг друга, длинное и короткое
взаимно оформляются, высокое и низкое
друг к другу склоняются, звуки, сливаясь,
приходят в гармонию, предыдущее и
последующее следуют друг за другом.
Поэтому мудрый человек предпочитает
недеяние и осуществляет учение безмолвно.
Тогда все вещи приходят в движение, и
они не приостанавливают [своего движения].
Он создаёт
и не обладает [тем, что создано], делает
и не пользуется [тем, что сделано],
завершает дела и не гордится. Поскольку
не гордится, [все существа его] не
покидают…

7.
Hебо и земля – долговечны. Hебо и земля
долговечны потому, что они существуют
не для себя. Вот почему они могут быть
долговечны. Поэтому мудрый человек
ставит себя позади других, благодаря
чему он оказывается впереди людей. Он
пренебрегает своей жизнью, и тем самым
его жизнь сохраняется. Это происходит
от того, что мудрец пренебрегает личными
[интересами], и тем самым его личные
[интересы] осуществляются…

26.
Тяжёлое
является основой лёгкого.
Покой есть главное в движении. Поэтому
мудрый человек действует весь день, не
оставляя тяжёлого
дела. Хотя он питает блестящую надежду,
но находится в совершенно спокойном
состоянии…

47.
Не выходя со двора, мудрец познаёт
мир. Не выглядывая из окна, он видит
естественное Дао. Чем дальше он идёт,
тем меньше познаёт.
Поэтому мудрый человек не ходит, но
познаёт.
Не видя [вещей] [он] называет их. Он не
действуя, творит…

63.
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать
спокойствие и вкушать безвкусное.
Великое состоит из мелких, а многое –
из малых. На ненависть нужно отвечать
добром. Преодоление трудного начинается
с лёгкого,
осуществление великого дела начинается
с малого, ибо в мире трудное дело
образуется из легких, а великое –
из маленьких. Поэтому мудрец всегда
начинает дело не с великого, тем самым
он завершает великое дело. Кто много
обещает, тот не заслуживает доверия.
Где много лёгких
дел, там много и трудных. Поэтому мудрый
человек погружается в трудности, в
результате он их не испытывает.

62.
Дао –
глубокая [основа] всех вещей. Оно –
сокровище добрых и защита недобрых
людей. Красивые слова можно произносить
публично, доброе поведение можно
распространять на людей. Но зачем же
покидают недобрых людей? В таком случае
для чего же выдвигают государя и назначают
ему трёх
советников? Государь и советники хотя
и имеют драгоценные камни и могут ездить
на колесницах, но лучше будет им спокойно
следовать Дао. Почему в древности ценили
Дао? В то время люди не стремились к
приобретению богатств и преступления
прощались. Поэтому [Дао] в поднебесной
ценилось дорого.

25.
Вот вещь в хаосе возникающая, прежде
неба и земли родившаяся! О, спокойная!
О, пустотная! Одиноко стоит она и не
изменяется. Повсюду действует и не
подвергается опасности [уничтожения].
Её
можно считать матерью Поднебесной. Я
не знаю её
имени. Обозначая знаком, назову её
Дао; произвольно давая ей имя, назову
Великой. Великая – назову её
преходящей. Преходящая – назову её
далёкой.
Далёкая
– назову её
возвращающейся. Вот почему велико Дао,
велико небо, велика земля, велик также
и государь. Во вселенной имеются четыре
великих, и среди них находится государь.
Человек следует земле. Земля следует
небу. Небо следует Дао, а Дао следует
естественности.

10.
Для сохранения спокойствия души [человек]
должен соблюдать единство. Тогда [в нём]
не будут пробуждаться желания. Если
сделать дух мягким, человек станет
подобен новорождённому.
Если его созерцание становится чистым,
тогда не будет заблуждений. Любовь к
народу и управление страной осуществляются
без умствования. Врата мира открываются
и закрываются при соблюдении спокойствия.
Знание этой истины делает возможным
недеяние. Рождать [существа] и воспитывать
[их], создавать и не обладать [тем, что
создано], творить и не воспользоваться
[тем, что сделано], будучи старшим среди
других, не считать себя властелином –
всё
это называется глубочайшим Дэ.

59.
Для того чтобы управлять страной и
служить людям, лучше всего соблюдать
воздержание. Воздержание должно стать
главной заботой. Оно называется
усовершенствованием Дэ. Совершенное
Дэ –
всепобеждающая сила. Всепобеждающая
сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила
даёт
возможность овладеть страной. Начало,
при помощи которого управляется страна,
долговечно и называется глубоким и
прочным корнем. Оно –
вечно существующее Дао.

58.
Когда правительство спокойно, народ
становится простодушным. Когда
правительство деятельно, народ становится
несчастным…

48.
Кто учится, с каждым днём
увеличивает [свои знания]. Кто служит
Дао, изо дня в день уменьшает [свои
желания]. В непрерывном уменьшении
человек доходит до недеяния. Нет ничего
такого, чтобы не делало недеяние. Поэтому
завоевание страны всегда осуществляется
посредством недеяния. Кто действует,
не в состоянии овладеть страной.

49.
Мудрый человек не имеет собственного
сердца. Его сердце состоит из сердец
народа. Добрым я делаю добро и недобрым
также желаю добра. Это и есть добродетель,
порождаемая Дэ. Искренним я верю, и
неискренним также верю. Это и есть
искренность, вытекающая из Дэ. Мудрый
человек живёт
в мире спокойно и в своём
сердце собирает мнения народа. Он смотрит
на народ, как на своих детей.

(Дао
дэ цзин / Пер., прим. Ян Хин-Шуна. – СПб.:
Азбука-классика, 1999).

Контрольные
вопросы

1. Какую
   роль играет Дао в жизни человека?

2. Какими
   качествами обладает мудрый человек?

3. Какими
   принципами должен руководствоваться
   человек, управляющий страной?

Выписал несколько понравившихся цитат Конфуция, записаных его учениками…

— Если за зло платить добром, то чем же за добро платить? Плати за зло по справедливости. А за добро плати добром.

— Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает не путь.

— Лишь та — ошибка, что не исправляется.

— Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

— Не печалься, что люди не знают тебя, но печалься, что ты не знаешь людей.

— В делах под Небесами благородный муж ничем не дорожит и не пренебрегает, но следует тому, что справедливо.

— Когда исходят лишь из выгоды, то множат злобу.

…

— У сдержанного человека меньше промахов.

— Сначала я обращался с людьми так: внимая сказанному, верил, что исполнят.
Теперь же я веду себя иначе: внимая сказанному, жду, когда исполнят.

Учитель воскликнул:
— Все кончено! Я не встречал того, кто может осудить себя в душе, когда видит, что ошибся!

Жань Цю сказал:
— Не то чтоб мне не нравился ваш путь, но сил моих недостает.
Учитель ответил:
— В ком сил недостает, не полпути бросают. А ты еще не начинал идти!

— Учись, словно не можешь обрести и будто опасаешься утратить.

Учитель обучал четырем разделам: учености, поступкам, честности и преданности.

Учителю были чужды четыре недостатка: склонность к домыслам, излишняя категоричность, упрямство, себялюбие.

— Есть ли у меня какие-либо знания?
Их нет. Но когда селяне просят у меня совета, я, не имея никакого представления об их деле,
выясняю только, где его начало и конец, и больше ничего не объясняю.

Цзыгун спросил о том, что значит быть кому-то другом.
Учитель ответил:
— Будь честен с ним, когда даешь ему совет, и побуждай к хорошему. Но если он не слушает, то не настаивай, чтобы не быть униженным.

— В благородном муже скромность сочетается с раскованностью, в малом человеке при отсутствии раскованности много спеси. (!)

— В древности учились ради улучшения себя, Ныне учатся, чтобы понравиться другим.

(в древности, хыхы. Конфуций жил около 551 до н. э.)

— Когда не говорите с тем, с кем можно говорить, то упускаете таланты; когда же говорите с тем, с кем говорить нельзя, то тратите слова напрасно. Но умный никого не упускает и не тратит слов напрасно.

— Благородный муж тверд в принципах, но не упрям.

— Труднее всего общаться с женщиной и малым человеком. Приблизишь их к себе — и станут дерзкими, а удалишь — озлобятся.

— Как можно вместе с низким человеком служить государю?
Когда он еще не достиг своей цели, то тревожится лишь о том, чтобы достигнуть.
Когда он уже достиг, то тревожится лишь о том, чтобы не утратить.
Когда тревожится о том, чтобы не утратить, может пойти на все.